Hypolitte Léon Denizard Rivail, professor francês de física, aritmética e pesquisador de astronomia e magnetismo, nascido na cidade de Lyon em 1804, foi convidado por um amigo seu a ver de perto as manifestações que ocorriam nos salões da capital francesa. 

E por suas pesquisas e publicação de O Livro dos Espíritos passou a ser mundialmente famoso pelo pseudônimo Allan Kardec, mais as obras que se seguiram desde então.

É importante relatar que o pequeno Rivail nasceu em uma família equilibrada e com recursos. Desde menino, demonstrou a grandiosidade de seu espírito, quando, ao 14 anos, teve sua formação no Instituto Pestalozzi, e substituía o próprio pedagogo Henrique Pestalozzi, quando este se ausentava da escola. 

Ele se preocupava com uma educação de qualidade e ao alcance de todos, independente de sexo ou classe social, tendo publicados orientações pedagógicas e métodos de ensino desde os 18 anos de idade.

Ele é muito lembrado por sua trajetória singular e pela sua tarefa desempenhada numa época em que os meios de comunicação e transportes eram muito limitados, e nem mesmo havia luz elétrica.

Podemos imaginar tamanho desafio de trabalhar à noite e de madrugada, à luz de velas, e ao esforço de levar a humanidade ao conhecimento de que as manifestações inteligentes não só eram frutos de uma curiosidade e fonte de consultas, mas sim, cuidar das almas sofridas e equivocadas em busca de sua própria Luz.

É que na civilização europeia, ressurge, no século XVIII, o movimento codificador, que, a princípio não se manifestou em códigos, mas em compilações, isto é, em reunião de leis esparsas ou de costumes, só em 1804 surge o primeiro código moderno: o de Napoleão (Code Civil des Français ou Code Napoleon).

O Codificador é aquele que codifica, que cria um código padrão sobre o qual se desenvolve uma série de leis e fundamentos práticos a respeito de uma ideia central. 

Allan Kardec é considerado o codificador espírita, por ter sido aquele que reuniu e compilou os conceitos básicos da Revelação Espírita.

Kardecismo foi uma cunhagem criada pelas pessoas, referindo-se aos ensinos de Allan Kardec (1804 – 1869), educador, tradutor, autor de livros didáticos e codificador da Doutrina Espírita. 

Entretanto, a palavra correta seria espiritismo, pois as pessoas não seguem Allan Kardec, e sim a doutrina pesquisada e organizada por ele e muitas outra pessoas e entidades envolvidas. 

Repare que logo na introdução ao estudo da doutrina espírita, encontra-se o termo:

" - Para se designarem coisas novas são precisos termos novos. Assim o exige a clareza da linguagem, para evitar a confusão inerente à variedade de sentidos das mesmas palavras. 

Os vocábulos espiritual, espiritualista, espiritualismo têm acepção bem definida. Dar-lhes outra, para aplicá-los à doutrina dos Espíritos, seria multiplicar as causas, já muito numerosas, de anfibologia. 

Com efeito, o espiritualismo é o oposto do materialismo. Quem quer que acredite haver em si alguma coisa mais do que matéria, é espiritualista. Não se segue daí, porém, que creia na existência dos Espíritos ou em suas comunicações com o mundo visível. 

Em vez das palavras espiritual, espiritualismo, empregamos, para indicar a crença a que vimos de referir-nos, os termos espírita e espiritismo, cuja forma lembra a origem e o sentido radical e que, por isso mesmo, apresentam a vantagem de ser perfeitamente inteligíveis, deixando ao vocábulo espiritualismo a acepção que lhe é própria. 

Diremos, pois, que a doutrina espírita ou o espiritismo tem por princípio as relações do mundo material com os Espíritos ou seres do mundo invisível. Os adeptos do Espiritismo serão os espíritas, ou, se quiserem, os espiritistas.

Como especialidade, o Livro dos Espíritos contém a doutrina espírita; como generalidade, prende-se à doutrina espiritualista, uma de cujas fases apresenta. Essa a razão por que traz no cabeçalho do seu título as palavras: Filosofia espiritualista."

Se assim fosse, como se explica que até as culturas primitivas tenham esse sentimento inato? Se o sentimento da existência de um ser supremo não é mais que o produto de um ensinamento, não seria universal e nem existiria, como as noções científicas, que só existiriam naqueles que a tivessem recebido. 

Se assim fosse, como se explica que até as culturas primitivas tenham esse sentimento inato? Se o sentimento da existência de um ser supremo não é mais que o produto de um ensinamento, não seria universal e nem existiria, como as noções científicas, que só existiriam naqueles que a tivessem recebido.

O Livro dos Espíritos, Allan Kardec

Na consciência.”

a) Se o homem traz em sua consciência a lei de Deus, que necessidade havia de lhe ser ela revelada?

“Ele a esquecera e desprezara. Então Deus quis que lhe fosse lembrada.”A Lei de Deus (pelo Espírito Miramez)

A lei de Deus se encontra escrita na consciência; o Senhor a escreveu com todo o Seu amor, na qualidade de Pai que ama profundamente Seus filhos.

Muitos dos nossos companheiros pesquisam, querendo saber onde fica a consciência e qual a sua engrenagem espiritual. Já falamos, com a humildade que pensamos ter, que não podemos viver no futuro, se precisamos do presente para aprendermos o que ele pode nos dar. Falta paciência nos afoitos, porque o aprendizado melhor é aquele feito passo a passo.

A própria lei de Deus nos ensina que o Pai é Amor, e sendo Ele amor, tudo que Lhe pedimos com sinceridade e necessidade, Ele nos dá, e dá com abundância. 

Para que possamos firmar essa nossa fala, vamos consultar o livro luz, na palavra de Mateus, anotando os ensinamentos de Jesus: "Pois todo o que pede recebe; o que busca, encontra, e a quem bate, abrir-se-vos-á. (Mateus, 7:7)

“Os Espíritos povoam os espaços até o infinito; há Espíritos incessantemente ao nosso redor e com eles estamos em contato.” “Os Espíritos se comunicam por meio dos médiuns, que lhes servem de instrumentos e de intérpretes.” 

(O Livro dos Médiuns – questão 49)

A prece auxilia bastante o desprendimento do Espírito. Allan Kardec relata no livro "O Céu e o Inferno" o caso Augusto Michel, ocorrido em 1863, o qual pediu a um médium fosse até o cemitério orar no seu túmulo. 

O Espírito de Augusto Michel suplicou tanto, que o médium atendeu e no próprio cemitério ouviu o agradecimento de Michel, que se disse aliviado da constrição que antes o fazia preso ao corpo. Ao comentar o caso, Kardec indaga se o costume quase geral de orarmos ao pé dos defuntos não proviria da intuição inconsciente que se tem desse efeito. 

O desprendimento da alma, uma vez morto o corpo físico, começa pelas extremidades e vai-se completando na medida em que são desligados os laços fluídicos que a prendem ao veículo carnal. 

No livro "Obreiros da Vida Eterna", cap. XIII, o instrutor Jerônimo informa que há três regiões orgânicas fundamentais que demandam extremo cuidado nos serviços de liberação da alma: 

• o centro vegetativo, ligado ao ventre, como sede das manifestações fisiológicas; 

• o centro emocional, zona dos sentimentos e desejos, sediado no tórax, 

• e o centro mental, situado no cérebro. Essa foi a ordem em que ele atuou para facilitar o desprendimento de Dimas, descrito no referido livro.

O desconhecimento da vida espiritual faz com que o Espírito se apegue à vida material, estreitando os seus horizontes e resistindo com todas as forças, conseguindo prolongar a vida e, consequentemente, a sua agonia, por dias, semanas ou meses. 

Em tais casos, a morte não implica o fim da agonia, pois a perturbação continua e ele, sentindo que vive, sem saber definir seu estado, sente e se ressente da doença que pôs fim aos seus dias, permanecendo com essa impressão indefinidamente, uma vez que continua ligado à matéria por meio de pontos de contato do perispírito com o corpo. 

Dá-se o contrário com o homem que se espiritualizou durante a vida. Depois da morte, nem uma só reação o afeta. Seu despertar na vida espiritual é como quem desperta de um sono tranquilo, lépido, para iniciar uma nova fase de sua vida. 

“Nos seres inferiores da Criação, naqueles a quem ainda falta o senso moral, nos quais a inteligência ainda não substituiu o instinto, a luta não pode ter por móvel senão a satisfação de uma necessidade material. Ora, uma das mais imperiosas dessas necessidades é a da alimentação.

Eles, pois, lutam unicamente para viver, isto é, para fazer ou defender uma presa, visto que nenhum móvel mais elevado os poderia estimular. É nesse primeiro período que a alma se elabora e ensaia para a vida. No homem, há um período de transição em que ele mal se distingue do bruto. 

Nas primeiras idades, domina o instinto animal e a luta ainda tem por móvel a satisfação das necessidades materiais. Mais tarde, contrabalançam-se o instinto animal e o sentimento moral; luta então o homem, não mais para se alimentar, porém, para satisfazer à sua ambição, ao seu orgulho, a sua necessidade de dominar. 

Para isso, ainda lhe é preciso destruir. E à medida que o senso moral prepondera, desenvolve-se a sensibilidade, diminui a necessidade de destruir, acaba mesmo por desaparecer, por se tornar odiosa essa necessidade. O homem ganha horror ao sangue.”

Allan Kardec, A Gênese (FEB) Capítulo 3. Item 24

Toda pessoa que sente a influência dos Espíritos, em qualquer grau de intensidade, é médium. Essa faculdade é inerente ao homem. Por isso mesmo não constitui privilégio e são raras as pessoas que não a possuem pelo menos em estado rudimentar. 

Pode-se dizer, pois, que todos são mais ou menos médiuns. Usualmente, porém, essa qualificação se aplica somente aos que possuem uma faculdade mediúnica bem caracterizada, que se traduz por efeitos patentes de certa intensidade, o que depende de uma organização mais ou menos sensitiva. (O Livro dos Médiuns, 159)

Em "O Livro dos Espíritos", vejamos a resposta dos espíritos superiores:

149: Em que se torna a alma no instante da morte?

“Volta a ser Espírito, quer dizer, retorna ao mundo dos Espíritos, que deixou momentaneamente.”

150: A alma, depois da morte, conserva a sua individualidade?

“Sim, não a perde jamais. Que seria ela se não a conservasse?”

155: Como se opera a separação da alma e do corpo?

“Rompidos os laços que a retinham, ela se liberta.”

A SEPARAÇÃO SE OPERA DE FORMA BRUSCA, INSTANTÂNEA?

Não, a alma se liberta gradualmente e não se escapa como um pássaro cativo que ganha subitamente a liberdade. (O Livro dos Espíritos, Allan Kardec)

Sim, certamente. Divaldo Pereira Franco, médium e orador espírita, também desde os 4 anos via os espíritos. Aos 5 tinha um amigo indiozinho chamado Jaguarassu. Brincavam juntos, conversavam… 

À medida que Divaldo crescia, Jaguarassu crescia também. Quando Divaldo fez 12 anos, Jaguarassu disse a Divaldo que teria de se afastar, pois estava se preparando para reencarnar. Divaldo teve um susto, pois pensou que Jaguarassu era uma pessoa encarnada. 

Após um tempo Divaldo teve oportunidade de conhecer Jaguarassu em sua nova reencarnação, que durou 38 anos. Após seu desencarne tornou a aparecer a Divaldo, porém agora com a aparência da última existência.

Seja pela própria doença ou por coma induzido. O coma induzido é aquele provocado por medicações fortes para auxiliar no tratamento médico. 

Algumas doenças cerebrais podem provocar o coma, acidentes e outros males. Algumas pessoas permanecem em coma por muitos dias e até anos. Parecem dormir e algumas precisam de auxílio de máquinas até para respiração.

Algumas voltam à consciência, outras não. Quando os neurônios morrem o restabelecimento é impossível. Algumas famílias , nesse momento de dor, doam os órgãos sadios do familiar querido. Essa atitude tem salvado muitas vidas através dos transplantes.

A pessoa pode sentir o carinho e ouvir os entes queridos mesmo estando inconsciente. Seu corpo material dorme, mas o espírito permanece desperto. Conversam com parentes desencarnados e seu espírito pode se deslocar para outros planos. Outras ficam ao lado do corpo e observam tudo o que acontece à sua volta: o movimento dos médicos e enfermeiros no hospital e os ruídos naturais de uma U.T.I ,etc. Sentem as emoções, mas não conseguem expressá-las. O corpo jaz imóvel no leito.

A diferença é a lembrança. Soube de um rapaz que sofreu um acidente de moto e ficou em coma por alguns dias. Quando acordou do coma se lembrou das conversas entre os médicos e sentiu o sofrimento dos entes queridos. E descreveu uma cena de uma encarnação passada com muitos detalhes.

O corpo dorme, mas o espírito fica alerta. Conversar com o doente pode ajudar na sua recuperação. Mesmo que ele não mova um músculo, sentirá o seu carinho.

Algumas pessoas ficam em coma por vários anos e , mesmo , após o desligamento das máquinas , continuam vivas. Pode ser uma prova que elas mesmo escolheram quando programaram sua reencarnação. Ou até um repouso para a matéria e fase de reflexão para o espírito.

Algumas pessoas despertam do estado de coma e não tem lembrança desse período. O estado de coma é um sono longo e profundo.

Quando dormimos nosso espírito sai do corpo e pode entrar em contato com entes queridos em outros planos siderais. 

A prece e o carinho da família podem acelerar o processo de cura.

Partindo do princípio da reencarnação nosso espírito é eterno e sobrevive após à morte. Tivemos muitas vidas e reencarnaremos seguidamente até atingir a perfeição. Seja na Terra ou em outros mundos.

O sofrimento não é um castigo divino, mas uma consequência dos nossos atos impensados ou egoístas. O sofrimento pode ser opcional. Se nós repararmos o erro não teremos necessidade de sofrer. Podemos pagar o Mal com o Bem. Mesmo as provas mais dolorosas tem como fim a libertação do espírito e sua evolução.

A nossa matéria ainda é muito grosseira. Ela abriga o perispírito e o espírito. O períspirito é uma espécie de invólucro semimaterial que envolve a matéria. Para entender melhor imagine as várias camadas de uma cebola descascada.

O espírito é nossa essência mais pura. O perispírito adquire a forma da encarnação atual. Após à morte, dependendo da sua evolução, pode mudar sua aparência. Geralmente, mantém a aparência da sua última encarnação na Terra para ser reconhecido por seus parentes através da mediunidade de vidência, psicofonia, ou psicografia.

O espírito plasma essa mudança através do processo mental. Uma característica de espíritos mais evoluídos. Espíritos atrasados têm dificuldades em atravessar paredes e portas. Seu perispírito ainda é muito grosseiro. A aparência de um espírito desencarnado provém de sua evolução espiritual. Um espírito evoluído sempre tem muita luz e o médium sente bem estar quando o vê ou sente sua presença.

A doença aparece por conta de karmas negativos contraídos na vida atual ou vidas passadas. Pode ser a consequência de uma vida desregrada, ambiente e alimentação. Mas Deus nos deu a cura e reabilitação através da ciência, medicina, dos medicamentos.

1. Lei de causa e efeito

2. Livre-arbítrio

3. Lei do Progresso. 

Entenda cada um deles:

1. Lei de causa e efeito

A lei de causa e efeito é um dos mais importantes princípios que regem o Universo. De acordo com a lei, para todo efeito existe uma causa. Ou, para cada ação há uma reação. Isso significa que todos os nossos comportamentos refletem-se como consequências para o nosso espírito.

Essas consequências, por sua vez, não se limitam à reencarnação atual. Os fardos podem acompanhar o espírito por inúmeras existências. Este princípio ajuda-nos a entender as diferenças intelectuais, sociais e morais da sociedade terrena e que nossos sofrimentos são os efeitos dos nossos comportamentos equivocados, fora da Lei Divina.

2. Livre-arbítrio

Um dos fatores que influenciam na lei de causa e efeito é o livre-arbítrio. O livre-arbítrio é a nossa capacidade de escolha autônoma. Ou seja, o indivíduo pode agir conforme seus próprios desejos e decisões. Dessa forma, suas ações implicam em consequências.

Se pratica o bem, colhe na mesma moeda. Por outro lado, se incita o mal, é isso que recebe de volta. O livre-arbítrio está relacionado à consciência do ser.

3. Lei do Progresso

Entre as 10 leis morais que representam a divisão da lei natural de Deus está a lei do progresso. Ela é baseada na ideia de que nós, seres humanos, somos dotados de intelecto para evoluir e fazer a Terra progredir. Assim, quando desenvolvemos a nossa moral, contribuímos para o progresso da humanidade.

O amor (sentimento) e a sabedoria (conhecimento) são as asas que levam os homens à sua evolução espiritual.

Na atualidade, a parcela da população que corre mais risco, são os que se aposentam – especialmente os que se aposentam cedo e não criam objetivos de vida de troca interativa em sequência. Isolam-se.

Adoram TV porque não os obriga a raciocinar, pois não gostam de pensar para não precisar fazer escolhas ou mudanças.

Avarentos de afeto e carentes de trocas afetivas, quando não podem vampirizar os familiares ou parentes, deprimem-se escancarando as portas para a degeneração fisiológica e principalmente para os processos obsessivos.

Nessa situação degeneram com incrível rapidez, de uma hora para outra.

Dale Carnegie, escritor e autor de best-sellers.

Torne sua vida produtiva, pratique sem cessar o perdão e a caridade com muito esforço e inteligência.

Muito mais há para ser analisado e discutido sobre este problema evolutivo que promete nos visitar cada dia mais precocemente.

Além das dúvidas que levantamos, esperamos que os interessados não se furtem ao saudável debate.

“O desapego é necessário para o crescimento espiritual.”

E aqui fica a célebre frase de todo doente de Alzheimer:

“Quero voltar para minha casa”, mas que casa seria esta?

“Talvez você esqueça amanhã as palavras gentis que disse hoje, mas a pessoa que recebeu lembrará por toda a vida”.

Dale Carnegie, escritor e autor de best-sellers.

Joanna de Ângelis, em outras reencarnações, foi:

JOANA DE CUZA, uma das piedosas mulheres do Evangelho. Era esposa de Cuza, procurador de Herodes, o Tetrarca, (governador de uma tetrarquia, cada uma das partes de um estado ou província dividida em quatro governos). Joana foi curada por Jesus (Lucas VIII 2 e 3), com Maria Madalena, Suzana e muitas outras mulheres, as quais lhe prestava assistência com os seus bens. Em Lucas 24: 10 é mencionada entre as mulheres que, na manhã de Páscoa, tendo ido ao sepulcro de Jesus, o encontraram vazio. Em Roma, no ano de 68, 27 de Agosto, por não renunciar à fé em Jesus, é sacrificada numa fogueira, no Coliseu. 

Desencarnou perdoando seus carrascos. Joanna, certamente, viveu no tempo de Francisco de Assis (1182- 1226), talvez numa das ordens fundadas por Clara de Assis (1193- 1252), fundadora da Ordem das Clarissas. O Martirológico Romana comemora-a em 14 de Maio.

No México, foi JUANA DE ASBAJEY RAMIRES DE SANTILLANA. Nasceu em 1651 em San Miguel Neplanta, filha de D. Manuel Asbaje, espanhol, e de Isabel Ramirez de Santillana, indígena. Foi uma criança precoce. Começou a fazer versos aos cinco anos. Aos doze aprendeu latim em vinte aulas e português sozinha, falava a língua indígena nauatle, dos nauas, geralmente chamados de astecas. 

Na Corte, o vice-rei de Espanha, o Marquês de Mancera, querendo criar uma corte brilhante, na tradição europeia, convidou a menina- -prodígio de treze anos para dama de companhia de sua mulher. Encantou a todos com sua beleza, inteligência e graciosidades, seus poemas de amor são citados até hoje e suas peças representadas em programas de rádio e televisão. Mas sua sede de saber era maior que a ilusão de prosseguir brilhando na Corte. 

Aos dezesseis anos ingressa no Convento das Carmelitas Descalças e depois foi para a Ordem de São Gerônimo da Conceição, tomando o nome de Soror Juana Inês de la Cruz, ficando conhecida pelos seus hábitos de estudo como Monja da Biblioteca. Em 1690 dizia da necessidade do conhecimento geral para melhor entender e servir a Deus, defendendo o direito da mulher de se dedicar às atividades intelectuais. Tal documento é considerado a Carta Magna da liberdade intelectual da mulher americana. 

Mulher de letras e de ciências, ela foi a porta-voz das escravizadas do seu tempo. É citada num artigo da Revista Seleções do Reader´s Digest, de Julho de 1972. Soror Juana Inês de la Cruz: A primeira feminista do Novo Mundo. Dizia que é pela compreensão que o homem é superior aos animais. 

Trabalhando na cozinha do Convento, descobre muitos segredos naturais, e conclui que Se Aristóteles tivesse cozinhado, muito mais teria escrito . 

Como se vê, trata-se de um vulto muito importante para o México e para a Humanidade, tanto assim que a cédula de 1000 pesos tem a sua efigie. Em 1695 houve uma epidemia de peste na região. Juana, socorrendo os doentes, desencarna de peste aos 44 anos.

Na Bahia, foi SOROR JOANA ANGÉLICA, religiosa da Ordem das Reformadas de Nossa Senhora da Conceição e Heroína da Independência do Brasil. Joana Angélica de Jesus nasceu em Salvador, na Bahia, a 11 de Dezembro de 1761. Entrou para o noviciado no Convento de Nossa Senhora da Lapa em 1782, pronunciando os votos um ano depois. Entre 1798 e 1801 exerceu diversos cargos burocráticos na comunidade, assumindo as funções de vigaria. 

Conduzida ao posto de conselheira em 1809, retornou ao vicariato em 1811. Eleita abadessa, em 1814, esteve à frente do convento até 1817, sendo reeleita três anos depois. Em 7 de Setembro de 1822, no Ipiranga, S. Paulo, D. Pedro I proclamou a independência do Brasil, separando-o de Portugal. Porém, na Bahia, as tropas portuguesas comandadas pelo Brigadeiro Inácio Luís Madeira de Mala (1775-1833), resistiram tenazmente às forças mandadas por D. Pedro I. Somente em 2 de Julho de 1823 Madeira de Malo abandonou a Bahia, embarcando para Portugal com suas tropas. As tropas brasileiras eram comandadas pelo militar francês Pierre Labatut (1768-1849), e o tenente Luís Alves de Lima e Silva, futuro duque de Caxias. Vale lembrar que Maria Quitéria de Jesus Medeiros, a primeira mulher soldado, sagra-se heroína, sendo condecorada por D. Pedro I. 

Durante as lutas pela independência, em 19 de Fevereiro de 1823, os soldados portugueses invadiram o convento de Nossa Senhora da Lapa. Soror Joana Angélica sai à porta do Convento, intimando-os com a cruz alçada, a não profanarem o abrigo de suas protegidas. Resistiu valentemente, sendo atacada a golpes de baioneta. 

Com o seu martírio deu tempo às internas de escaparem, refugiando- se no Convento da Soledade. Soror Joana Angélica recebeu socorros, vivendo, porém, poucas horas, desencarnando no dia seguinte, 20 de Fevereiro. Tombando numa luta pelos ideais de liberdade, Soror Joana Angélica tornou-se mártir da Independência do Brasil.

Como Joanna de Ângelis prossegue no mundo espiritual como verdadeira Amiga e Benfeitora, como um Espirito Amigo, das mensagens do Evangelho Segundo o Espiritismo , orientando as criaturas através dos séculos, em diversas existências para Jesus e para o Bem. 

Espírito Joanna de Ângelis, através da mediunidade de Divaldo Pereira Franco, tem escrito livros ricos de ensinamentos, verdadeiros tratados de saúde mental, com uma terapia baseada no Evangelho de Jesus e na Codificação Kardequiana. Vale a pena lembrar que as mensagens contidas em O Evangelho Segundo o Espiritismo , Capítulo IX, item 7: A Paciência , Havre-1862 e Capítulo XVIII, itens 13 a 15: Dar-se-á àquele que tem. , Bordeaux (Bordéus)-1862, recebidas de Um Espírito Amigo, são de sua autoria.

Bibliografia:

1) A Veneranda Joanna de Ângelis – Divaldo Pereira Franco (mediúnico)

2) Seleções do Reader´s Digest, Julho de 1972

3) Deustshland – Dezembro de 1993 n. 3

Já que o Universo é regido por Leis imutáveis, o livro Céu e Inferno, de Allan Kardec traz importantes aspectos sobre o tema. O Espiritismo não vem, portanto, mediante sua autoridade privada, formular um código de fantasia; sua lei, no que toca ao futuro da alma, deduzida de observações feitas sobre o fato, pode resumir-se nos seguintes pontos:

1º A alma ou o Espírito sofre, na vida espiritual, as consequências de todas as imperfeições de que não se despojou durante a vida corporal. Seu estado, feliz ou desgraçado, é inerente ao grau de sua purificação ou de suas imperfeições.

2º A felicidade perfeita está ligada à perfeição, ou seja, à purificação completa do Espírito. Toda imperfeição é ao mesmo tempo uma causa de sofrimento e de privação de gozo, assim como toda qualidade adquirida é uma causa de gozo e de atenuação dos sofrimentos.

3º Não há uma única imperfeição da alma que não traga consigo suas consequências lastimáveis, inevitáveis, e nem uma única boa qualidade que não seja a fonte de um prazer. A soma das penas é assim proporcionada à soma das imperfeições, como a dos prazeres está na razão da soma das qualidades. Por exemplo: a alma que tem dez imperfeições sofre mais do que a que tem só três ou quatro; quando dessas dez imperfeições, não lhe restar senão um quarto ou a metade, ela sofrerá menos, e quando não lhe restar nenhuma, não sofrerá mais e será perfeitamente feliz. Tal como, na terra, aquele que tem várias doenças sofre mais do que o que só tem uma, ou nenhuma. Pela mesma razão, a alma que possui dez qualidades tem mais gozos do que a que tem menos qualidades.

4º Em virtude da lei do progresso, toda alma tendo a possibilidade de adquirir o bem que lhe falta e se desfazer do que tem de mau, segundo seus esforços e sua vontade, resulta daí que o futuro não está fechado a nenhuma criatura. Deus não repudia nenhum de seus filhos; recebe-os no seu seio à medida que atingem a perfeição, deixando assim a cada um o mérito de suas obras.

5º Estando o sofrimento vinculado à imperfeição, como o prazer à perfeição, a alma carrega em si mesma seu próprio castigo em toda parte onde se encontra: não é preciso para isso de um lugar circunscrito. O inferno está portanto em todo lugar onde há almas sofredoras, como o céu está em toda parte onde há almas bem aventuradas.

6º O bem e o mal que se faz são o produto das boas e das más qualidades que se possui. Não fazer o bem que se é capaz de fazer é então o resultado de uma imperfeição. Se toda imperfeição é uma fonte de sofrimento, o Espírito deve sofrer não só por todo o mal que fez, mas por todo o bem que poderia ter feito e não fez durante sua vida terrestre.

7º O Espírito sofre pelo próprio mal que fez, de maneira que sua atenção estando incessantemente concentrada nas consequências desse mal, ele compreenda melhor seus inconvenientes e seja motivado a corrigir-se.

8º Sendo a justiça de Deus infinita, é mantida uma conta rigorosa do bem e do mal; se não há uma única má ação, um único mau pensamento que não tenha suas consequências fatais, não há uma única boa ação, um único bom movimento da alma, o mais leve mérito, numa palavra, que seja perdido, mesmo nos mais perversos, porque é um começo de progresso.

9º Toda falta cometida, todo mal realizado, é uma dívida contraída que deve ser paga; se não o for numa existência, sê-lo-á na seguinte ou nas seguintes, porque todas as existências são solidárias umas das outras. Aquele que a quita na existência presente não terá de pagar uma segunda vez.

10º O Espírito sofre a pena de suas imperfeições, seja no mundo espiritual, seja no mundo corporal. Todas as misérias, todas as vicissitudes que suportamos na vida corporal são decorrentes de nossas imperfeições, expiações de faltas cometidas, seja na existência presente, seja nas precedentes. Pela natureza dos sofrimentos e das vicissitudes suportadas na vida corpórea, pode-se julgar da natureza das faltas cometidas numa existência precedente, e das imperfeições que lhe são a causa.

11º A expiação varia segundo a natureza e a gravidade da falta; a mesma falta pode assim dar lugar a expiações diferentes, segundo as circunstâncias atenuantes ou agravantes nas quais ela foi cometida.

12º Não há, em relação à natureza e à duração do castigo, nenhuma regra absoluta e uniforme; a única lei geral é que toda falta recebe sua punição e toda boa ação sua recompensa, segundo seu valor.

13º A duração do castigo está subordinada ao aperfeiçoamento do Espírito culpado. Nenhuma condenação por um tempo determinado é pronunciada contra ele. O que Deus exige para pôr um fim aos sofrimentos, é um aperfeiçoamento sério, efetivo, e um retorno sincero ao bem. O Espírito é assim sempre o árbitro de seu próprio destino; pode prolongar seus sofrimentos pela persistência no mal, aliviá-los ou abreviá-los por seus esforços para fazer o bem. Uma condenação por um tempo determinado qualquer teria o duplo inconveniente: o de continuar a atingir o Espírito que se tivesse melhorado, ou de cessar quando ele ainda estivesse no mal. Deus, que é justo, pune o mal enquanto ele existe; cessa de punir quando o mal não existe mais; ou, sendo o mal moral, por si mesmo, uma causa de sofrimento, o sofrimento dura enquanto o mal subsistir; sua intensidade diminui à medida que o mal perde força.

14º Estando a duração do castigo subordinada à melhoria, daí resulta que o Espírito culpado que jamais se melhorasse sofreria sempre, e, para ele, a pena seria eterna.

15º Uma condição inerente à inferioridade dos Espíritos é não ver o termo de sua situação e crer que sofrerão sempre. É para eles um castigo que lhes parece dever ser eterno.

16º O arrependimento é o primeiro passo para o aperfeiçoamento; mas sozinho não basta, é preciso ainda a expiação e a reparação. Arrependimento, expiação e reparação são as três condições necessárias para apagar os traços de uma falta e suas consequências. O arrependimento suaviza as dores da expiação, dando esperança e preparando as vias da reabilitação; mas somente a reparação pode anular o efeito, destruindo a causa; o perdão seria uma graça e não uma anulação.

17º O arrependimento pode ocorrer em todo lugar e a qualquer tempo; se for tardio, o culpado sofre por mais longo tempo. A expiação consiste nos sofrimentos físicos e morais, que são a consequência da falta cometida, seja desde a vida presente, seja, após a morte, na vida espiritual, seja numa nova existência corpórea, até que os traços da falta sejam apagados. A reparação consiste em fazer bem àquele a quem se fez mal. Quem não repara suas faltas nesta vida, por impotência ou má vontade, encontrar-se-á, numa existência ulterior, em contato com as mesmas pessoas que tiveram queixas dele, e em condições escolhidas por ele mesmo, de maneira a poder provar-lhes sua dedicação, e fazer-lhes tanto bem quanto lhes fez mal. Nem todas as faltas acarretam um prejuízo direto e efetivo; neste caso, a reparação se realiza: fazendo o que se devia fazer e que não se fez, cumprindo os deveres que foram negligenciados ou ignorados, as missões nas quais se falhou; praticando o bem contrário ao que se fez de mal: isto é, sendo humilde se foi orgulhoso, terno se foi duro, caridoso se foi egoísta, benevolente se foi malevolente, laborioso se foi preguiçoso, útil se foi inútil, temperante se foi dissoluto, um bom exemplo se deu mau exemplo, etc. É assim que o Espírito progride tirando proveito de seu passado.

18º Os Espíritos imperfeitos são excluídos dos mundos felizes, cuja harmonia perturbariam; permanecem nos mundos inferiores, onde expiam suas faltas pelas tribulações da vida, e se purificam de suas imperfeições, até que mereçam encarnar-se nos mundos mais avançados moral e fisicamente. Se pudéssemos conceber um lugar de castigo circunscrito, é nos mundos de expiação, pois é em volta desses mundos que pululam os Espíritos imperfeitos desencarnados, esperando uma nova existência que, permitindo-lhes reparar o mal que fizeram, ajudará em seu adiantamento.

19º Tendo sempre o Espírito seu livre-arbítrio, seu melhoramento é por vezes lento, e sua obstinação no mal muito tenaz. Ele pode persistir anos e séculos; mas chega sempre um momento em que sua teimosia em enfrentar a justiça de Deus se dobra diante do sofrimento, e em que, apesar de sua soberba, reconhece o poder superior que o domina. Assim que se manifestam nele as primeiras luzes do arrependimento, Deus lhe faz entrever a esperança. Nenhum Espírito está na condição de jamais aperfeiçoar-se; de outro modo, estaria destinado a uma eterna inferioridade, e escaparia à lei do progresso que rege providencialmente todas as criaturas.

20º Sejam quais forem a inferioridade e a perversidade dos Espíritos, Deus nunca os abandona. Todos têm seu anjo guardião que vela por eles, espia os movimentos de sua alma e esforça-se para suscitar neles bons pensamentos, o desejo de progredir e de reparar, numa nova existência, o mal que fizeram. Contudo o guia protetor age quase sempre de maneira oculta, sem exercer nenhuma pressão. O Espírito deve aperfeiçoar-se pelo fato de sua própria vontade, e não em decorrência de qualquer coerção. Ele age bem ou mal em virtude de seu livre-arbítrio, mas sem ser fatalmente impelido num sentido ou noutro. Se age mal, sofre as consequências do mal enquanto persistir no mau caminho; desde que dá um passo para o bem, sente imediatamente os efeitos. Observação. – Seria um erro crer que em virtude da lei do progresso, a certeza de chegar cedo ou tarde à perfeição e à bem aventurança pode ser um encorajamento a perseverar no mal, sob a condição de se arrepender mais tarde: primeiro, porque o Espírito inferior não vê o termo de sua situação; em segundo lugar, porque o Espírito, sendo o artífice de sua própria desgraça, acaba por compreender que depende dele fazê-la cessar, e que quanto mais tempo persistir no mal, por mais tempo será desgraçado; que seu sofrimento durará para sempre se ele mesmo não lhe puser fim. Seria portanto de sua parte um cálculo errado, e ele seria o primeiro enganado. Se, ao contrário, segundo o dogma das penas irremissíveis, toda esperança lhe está vedada para sempre, ele não tem nenhum interesse em voltar ao bem, que não lhe traz proveito. Diante desta lei cai igualmente a objeção tirada da presciência divina. Deus, criando uma alma, sabe efetivamente se, em virtude de seu livre-arbítrio, ela tomará o bom ou o mau caminho; sabe que ela será punida se agir mal; mas sabe também que esse castigo temporário é um meio de lhe fazer compreender seu erro e de fazê-la entrar no bom caminho, ao qual ela chegará cedo ou arde. Segundo a doutrina das penas eternas, Ele sabe que ela falhará, e está de antemão condenada a torturas sem fim.

21º Cada um é responsável apenas por suas faltas pessoais; ninguém carrega a pena das faltas de outrem, a menos que tenha dado lugar a tal, seja provocando-as por seu exemplo, seja não as impedindo quando tinha esse poder. É assim, por exemplo, que o suicida é sempre punido; mas aquele que, por sua dureza, impele um indivíduo ao desespero e daí a destruir-se, sofre uma pena ainda maior.

22º Embora a diversidade das punições seja infinita, há aquelas que são inerentes à inferioridade dos Espíritos, e cujas consequências, exceto as nuances, são quase idênticas. A punição mais imediata, sobretudo para os que se apegaram à vida material negligenciando o progresso espiritual, consiste na lentidão da separação da alma e do corpo, nas angústias que acompanham a morte e o despertar na outra vida, na duração da perturbação que pode durar meses e anos. Para aqueles, ao contrário, cuja consciência é pura, que, durante a vida se identificaram com a vida espiritual e se desprenderam das coisas materiais, a separação é rápida, sem abalos, o despertar pacífico e a perturbação quase inexistente.

23º Um fenômeno, muito frequente nos Espíritos de alguma inferioridade moral, consiste em acreditar que ainda estão vivos, e essa ilusão pode prolongar-se durante anos, ao longo dos quais experimentam todas as necessidades, todos os tormentos e todas as perplexidades da vida.

24º Para o criminoso, a visão incessante de suas vítimas e das circunstâncias do crime é um cruel suplício.

25º Certos Espíritos estão mergulhados em espessas trevas; outros estão num isolamento absoluto no meio do espaço, atormentados pela ignorância de sua posição e de seu destino. Os mais culpados sofrem torturas tanto mais pungentes quanto não lhes veem o fim. Muitos são privados da visão dos seres que lhes são caros. Todos, geralmente, suportam com intensidade relativa os males, as dores e as necessidades que fizeram suportar aos outros, até que o arrependimento e o desejo de reparação venham trazer um alívio, fazendo entrever a possibilidade de pôr, por si mesmo, um fim a essa situação.

26º É um suplício para o orgulhoso ver acima de si, na glória, rodeados e festejados, aqueles que ele desprezara na terra, ao passo que ele é relegado às últimas fileiras; para o hipócrita, ver-se penetrado pela luz que põe a nu seus mais secretos pensamentos, que todos podem ler: nenhum meio têm de se esconder e dissimular-se; para o sensual, ter todas as tentações, todos os desejos, sem poder satisfazê-los; para o avaro, ver seu ouro dilapidado e não poder retê-lo; para o egoísta, ser abandonado por todos e sofrer tudo o que outros sofreram por sua causa: terá sede, e ninguém lhe dará de beber; terá fome, e ninguém lhe dará de comer; nenhuma mão amiga vem apertar a sua, nenhuma voz compassiva o vem consolar; não pensou senão em si próprio durante a vida, ninguém pensa nele nem o lastima depois da morte.

27º O meio de evitar ou atenuar as consequências de seus defeitos na vida futura é desfazer-se deles o máximo possível na vida presente; é reparar o mal, para não ter de repará-lo mais tarde de maneira horrível. Quanto mais se demora a se desfazer dos defeitos, mais as consequências são penosas e mais a reparação que se deve realizar é rigorosa.

28º A situação do Espírito, desde sua entrada na vida espiritual, é a que ele preparou pela vida corporal. Mais tarde, outra encarnação lhe é dada para a expiação e a reparação por novas provas; mas ele as aproveita mais ou menos em virtude de seu livre-arbítrio; se não aproveita, é uma tarefa a recomeçar cada vez em condições mais penosas: de modo que aquele que sofre muito na terra pode dizer que tinha muito que expiar; aqueles que gozam de uma felicidade aparente, apesar de seus vícios e sua inutilidade, estejam certos de pagá-lo muito caro numa existência ulterior. É neste sentido que Jesus disse: “Bem aventurados os aflitos, pois eles serão consolados.” (Evangelho segundo o Espiritismo, cap. V.)

29º A misericórdia de Deus é infinita, sem dúvida, mas não é cega. O culpado que ele perdoa não é exonerado, e enquanto não satisfez a justiça sofre as consequências de suas faltas. Por misericórdia infinita, é preciso entender que Deus não é inexorável, e que deixa sempre aberta a porta do retorno ao bem.

30º Sendo as penas temporárias e subordinadas ao arrependimento e à reparação, que dependem da livre vontade do homem, são ao mesmo tempo castigos e remédios que devem ajudar a curar as feridas do mal. Os Espíritos em punição são, portanto, não como condenados às galés por tempo, mas como doentes no hospital, que sofrem da doença que quase sempre é culpa deles, e dos meios curativos dolorosos de que ela necessita, mas que têm esperança de sarar, e que saram tanto mais depressa se seguirem mais exatamente as prescrições do médico que vela por eles com solicitude. Se prolongam seus sofrimentos por falta sua, o médico nada tem com isso.

31º Às penas que o Espírito suporta na vida espiritual vêm juntar-se as da vida corporal, que são a consequência das imperfeições do homem, de suas paixões, do mau emprego de suas faculdades, e a expiação de suas faltas presentes e passadas. É na vida corporal que o Espírito repara o mal das existências anteriores, que põe em prática as resoluções tomadas na vida espiritual. Assim se explicam essas misérias e essas vicissitudes que, ao primeiro olhar, parecem não ter razão de ser, e são absolutamente justas pois são a quitação do passado e servem ao nosso adiantamento. ****

32º Deus, disse, não provaria um amor maior por suas criaturas se as tivesse criado infalíveis e, por conseguinte, isentas das vicissitudes vinculadas à imperfeição?

Teria sido preciso, para isso, que criasse seres perfeitos, nada tendo de adquirir, nem em conhecimento, nem em moralidade. Sem dúvida nenhuma, ele podia; se não o fez, é que, na sua sabedoria, quis que o progresso fosse a lei geral. Os homens são imperfeitos, e, como tal, sujeitos a vicissitudes mais ou menos penosas; é um fato que é preciso aceitar, visto que existe. Inferir daí que Deus não é bom nem justo seria uma revolta contra ele. Haveria injustiça se ele tivesse criado seres privilegiados, uns mais favorecidos que outros, gozando sem trabalho da felicidade que outros só atingem com dificuldade, ou nunca podem atingir. Mas onde sua justiça brilha é na igualdade absoluta que preside à criação de todos os Espíritos; todos têm um mesmo ponto de partida; nenhum que seja, na formação, mais bem dotado que os outros; nenhum cuja marcha ascensional seja facilitada por exceção: os que chegaram ao objetivo passaram, como os outros, pela sucessão das provas e da inferioridade. Admitido isto, o que há de mais justo do que a liberdade de ação deixada a cada um? A estrada da felicidade está aberta a todos; o objetivo é o mesmo para todos; as condições para atingi-lo são as mesmas para todos; a lei gravada em todas as consciências é ensinada a todos. Deus fez da felicidade o prêmio do trabalho, e não do favor, a fim de que cada um tivesse seu mérito; cada um é livre de trabalhar ou de não fazer nada para seu adiantamento; aquele que trabalha muito e depressa é recompensado por isso mais cedo; aquele que se desvia do caminho ou perde tempo retarda a chegada, e só pode acusar a si mesmo. O bem e o mal são voluntários e facultativos; o homem, sendo livre, não é fatalmente impelido nem para um, nem para outro.

33º Apesar da diversidade dos gêneros e dos graus de sofrimento dos Espíritos imperfeitos, o código penal da vida futura pode resumir-se nestes três princípios:

1. O sofrimento está vinculado à imperfeição.

2. Toda imperfeição e toda falta que dela decorre, traz consigo seu próprio castigo, por suas consequências naturais e inevitáveis, como a doença é decorrente dos excessos, o tédio da ociosidade, sem que haja necessidade de uma condenação especial para cada falta e cada indivíduo.

3. Todo homem, podendo desfazer-se das imperfeições pelo efeito de sua vontade, pode poupar a si mesmo os males que delas decorrem, e assegurar sua felicidade futura.

Tal é a lei da justiça divina: a cada um segundo suas obras, no céu como na terra.

Os Espíritos são as almas dos homens que já perderam o corpo físico. A exemplo do que observamos na Humanidade encarnada, o conhecimento que eles têm é correspondente ao seu grau de adiantamento moral e intelectual. A morte é uma passagem para a vida espiritual e não dá valores morais ou de inteligência a quem não os tem.

O Espiritismo nos esclarece que existe o que chamamos de Umbral (por uma uma questão de nomenclatura), trata-se de uma obscura zona espiritual, onde estagiam, apenas temporariamente, quantos no mundo fugiram de seus deveres, e trazem em si mesmos sentimentos de culpa, por terem se acumpliciados se com o mal. Dele, porém, se afastam quando se decidem pela sua renovação indispensável, em busca de planos mais elevados.

Jesus foi um mensageiro direto do Criador, um Messias divino; suas virtudes situavam-se em nível muito acima das possibilidades da humanidade terrestre; não estava sujeito às fraquezas do corpo, pois o dominava completamente; seu perispírito era "tirado da parte mais quintessenciada dos fluídos terrestres". 

Tratava-se de um Espírito Superior, desprendido da matéria e sua alma devia ligar-se ao corpo "senão pelos laços estritamente indispensáveis"; possuía dupla vista, que devia ser permanente e de excepcional penetração. A pureza de seus fluídos perispirituais lhe "conferia imensa força magnética, secundada pelo incessante desejo de fazer o bem". Jesus não foi um poderoso médium curador, pois, pela sua superioridade, agia por si mesmo; poderia ser considerado médium de Deus.

Possuía Jesus a faculdade da vista espiritual em grau elevado, e as narrações evangélicas atestam várias passagens em que demonstrava conhecer os pensamentos das pessoas, através das "irradiações fluídicas desses pensamentos", refletidas como num espelho em seus perispíritos. 

Esta faculdade permitiu ao Mestre indicar o local exato em que Simão deveria lançar suas redes para enchê-las de peixes, no episódio da pesca tida por milagrosa. Conhecia as disposições íntimas de Pedro, André, Tiago, João e Mateus, quando os chamou e imediatamente o acompanharam. Previu a traição de Judas e adiantou a Pedro que por três vezes o negaria.

"do livro: A Gênese, de Allan Kardec, capítulo XV"

Assim como também a ressurreição de Lázaro, os casos citados evidenciavam ter havido ataque de letargia ou síncope, pois, seria contrário às leis da Natureza o retorno ao corpo de um Espírito após rompido o laço perispirítico. 

Era costume na época sepultar-se logo em seguida alguém que deixasse de respirar, considerando-o morto. (Sabe-se que há casos de letargia que se prolongam por mais de oito dias). 

Houve então nos casos citados a cura produzida pelo Mestre e não ressurreição.

"do livro: A Gênese, de Allan Kardec, capítulo XV"

Enquanto atravessava um lago com seus discípulos, Jesus adormeceu. 

Diante de súbita tempestade que ameaçava virar o barco, acordaram-no assustados, ao que Jesus "falou, ameaçador, aos ventos e às ondas agitadas e uns e outras se aplacaram, sobrevindo grande calma", para espanto e admiração dos discípulos. 

Não é possível afirmar-se "se há ou não inteligências ocultas presidindo à ação dos elementos". Jesus, entretanto, dormia tranquilamente, demonstrando segurança advinda de que seu Espírito "via não haver perigo nenhum e que a tempestade ia amainar".

"do livro: A Gênese, de Allan Kardec, capítulo XV"

Para as pessoas sérias essa narrativa é vista com sentido alegórico, "em que se compara o alimento espiritual da alma ao alimento do corpo".

Pode-se também admitir que as pessoas presentes, ávidas de ouvir as palavras de Jesus, fascinadas "pela poderosa ação magnética que ele exercia sobre os que o cercavam", não tenham tido "necessidade material de comer". Sabia então Jesus que poucos pães bastariam, mostrando aos discípulos "que também eles podiam alimentar por meio da palavra".

Posteriormente, nas passagens denominadas "O fermento dos fariseus" e "O pão do céu", ficou confirmado o fato de que o Mestre não se referia a pães materiais, quando disse aos discípulos: "Ainda não compreendeis que não é do pão que eu vos falava..." afirmando que se trabalhasse principalmente para conseguir o "pão do céu", e dizendo: "Eu sou o pão da vida; aquele que vem a mim não terá fome e aquele que em mim crê nunca terá sede".

"do livro: A Gênese, de Allan Kardec, capítulo XV"

Não, porquanto o médium é um intermediário, um instrumento de que se servem os Espíritos desencarnados e o Cristo não precisava de assistência, pois que era ele quem assistia os outros. 

Agia por si mesmo, em virtude do seu poder pessoal, como o podem fazer, em certos casos, os encarnados, na medida de suas forças. 

Que Espírito, ao demais, ousaria insuflar-lhe seus próprios pensamentos e encarregá-lo de os transmitir? Se algum influxo estranho recebia, esse só de Deus lhe poderia vir. 

Segundo definição dada por um Espírito, ele era médium de Deus. 

"do livro: A Gênese, de Allan Kardec, capítulo XV"

As curas protagonizadas por Jesus tinham o objetivo de ensinar aos seguidores, os que tinham curiosidades e até os perseguidores que a quebra dos paradigmas em favor das Leis do Criador é a única forma que se conduzir a vida. As interpretações são, por vezes mais profundas do que nossa pequenina mente pode alcançar. 

"do livro: A Gênese, de Allan Kardec, capítulo XV"

Procedeu Jesus a duas aplicações nos olhos do cego, que gradualmente recuperou a visão, evidenciando-se o efeito magnético, com recuperação "gradual e consequente a uma ação prolongada e reiterada, se bem que mais rápida do que na magnetização ordinária".

"do livro: A Gênese, de Allan Kardec, capítulo XV"

Ficaram também confusos os adversários de Jesus quando, ao ensinar em um sábado numa sinagoga, curou uma mulher possuída há dezoito anos por um Espírito que lhe deixava totalmente curvada. 

Tendo ficado indignado o chefe da Sinagoga, inquiriu-lhe Jesus quem deixaria de aliviar a carga de seu boi ou jumento, dando-lhe de beber, somente por se tratar de um dia de sábado, e por que então não poderia libertar aquela doente da influência daquele Espírito.

"do livro: A Gênese, de Allan Kardec, capítulo XV"

Pregando nas sinagogas, Jesus procedia a curas no meio do povo, provando que "o verdadeiro poder é o daquele que faz o bem". Aliviava os sofrimentos dos homens e, por isso, fazia numerosos prosélitos. 

Quando João Batista mandou perguntar-lhe se era o Cristo, respondeu: "Ide dizer a João: os cegos veem, os doentes são curados, os surdos ouvem, o Evangelho é anunciado aos pobres".

Assim também o Espiritismo cura, além dos males físicos, as doenças morais, fazendo adeptos entre aqueles que "recebem a consolação para suas almas" e não entre aqueles que pretendem apenas observar fenômenos extraordinários, não lhe reconhecendo a força moral.

"do livro: A Gênese, de Allan Kardec, capítulo XV"

Embora de natureza etérea, a substância do perispírito é suscetível de certas modificações que a tornam perceptível à nossa vista. É o que se dá nas aparições. 

Ela pode até, por sua união com o fluido de certas pessoas, tornar-se temporariamente tangível, isto é, oferecer ao toque a resistência de um corpo sólido, como se vê nas aparições estereológicas (método em amplo desenvolvimento que utiliza amostras sistemáticas, uniformes e aleatória para fornecer um dado quantitativo sem viés - linha ou segmento diagonal) ou palpáveis.

A natureza íntima do perispírito não é ainda conhecida; mas que poderia se supor que a matéria do corpo é composta de uma parte sólida e grosseira e de uma parte sutil e etérea; ao passo que a segunda persiste e segue o Espírito. 

O Espírito teria, assim, um duplo invólucro; a morte apenas o despojaria do mais grosseiro; o segundo, que constitui o perispírito, conservaria o tipo a forma da primeira, da qual ele é como a sombra; mas sua natureza essencialmente vaporosa permite ao Espírito modificar esta forma à sua vontade, torná-la visível, palpável ou impalpável. 

O Livro dos Espíritos, questões: 150, 150a, 150b e 284

Uma vez ocorrida a morte, que destino dar ao corpo que já não pode entreter a vida? 

Enterrá-lo ou cremá-lo, são as alternativas mais comuns. Hoje está em evidência a questão da doação e transplantes de órgãos, que ajudam a prolongar a vida daqueles que dependem desse gesto para sua sobrevivência. Pode-se, até mesmo, pensar na doação de todo o corpo para estudos científicos, mais comumente nos cursos de Medicina.

Remontando aos fatos históricos, percebemos diversas formas de tratar os mortos. Diz-se que os gauleses abandonavam os corpos de seus soldados mortos no campo de batalha, para espanto dos povos com que travavam confrontos, visto que só se importavam com a alma. O costume no Ocidente, porém, é de sepultar o corpo, no processo também chamado de inumação (do latim in- em e húmus – terra, chão). Trata-se, na verdade, de um hábito muito antigo que remonta à pré-história, há cerca de 30.000 anos, quando criou-se todo um ritual de sepultamento, o que demonstra que o homem daquele período, de alguma forma, já pensava na vida de além-túmulo.

A cremação é um costume antigo do homem. Segundo estudos arqueológicos, foi no Período Neolítico (a Idade da Pedra Polida), por volta 12.000 a 4.000 a.C, que o homem começou a incinerar os corpos de seus mortos, em uma ou outra comunidade. Na Idade dos Metais (de 6,5 mil anos a 5,5 mil anos atrás), passou-se à disseminação mais ampla desse costume.

Hábito mais comum em povos do Oriente, principalmente na Índia e no Japão, no Ocidente, porém, a cremação é adotada mais como uma opção, por falta de espaço nos cemitérios ou pela crescente conscientização ecológica.

Segundo o posicionamento da doutrina espírita, a cremação nada tem de prejudicial ao Espírito, visto que apenas o corpo é consumido pelo fogo, depois de observados todos os trâmites legais para o ato e o tempo de espera, que varia de 24h a 72 horas, em média. O processo de desligamento do Espírito, em relação ao corpo biológico, tem início, como revelam os Espíritos a Kardec, algum tempo antes do suspiro final e se faz gradualmente. Nunca é uma separação brusca, pois acontece como na ocasião da união do Espírito ao corpo, no momento da encarnação, se operando célula a célula.

O que pesa na escolha da cremação é levar o apego do indivíduo à matéria, sua formação cultural e religiosa, isto é, a maneira como encara a morte. Na verdade, o corpo sem vida orgânica não transmite nenhuma sensação física ao Espírito e qualquer reflexo que esse sinta, em razão da cremação, será de ordem moral e não material. É certo que alguns Espíritos ficam mais tempo “ligados” ao corpo que deixaram, muitas vezes acompanhando até mesmo o processo de sua decomposição. Contudo, essa ligação é apenas mental.

Se o indivíduo valoriza mais a vida material que a espiritual, mesmo que for enterrado, muitas vezes, se acreditará ainda encarnado, experimentando as sensações do esgotamento das forças vitais. Assim, torna-se fundamental a preparação para a morte, como faziam os antigos egípcios, desde o nascimento do ser. É necessário um esforço de autorenovação, assim como a prática desinteressada do bem. Além disso, o decidido desapego, ainda em vida, das ligações materiais, será essencial para a opção da cremação, não deixando dúvidas quanto ao que se deve fazer do corpo após a morte.

Os relatos a respeito dos transplantes também são antigos, apesar de serem creditados a lendas e tradições sem registro científico. 

Na Bíblia (Gênesis, 2:21-22) Adão aparece como o primeiro doador. Outro relato conhecido é o dos irmãos gêmeos Cosme e Damião. Conta-se que, por volta de 300 d.C., transplantaram a perna de um soldado negro recém morto em um idoso branco que havia perdido a perna no mesmo dia. Passaram à história como mártires e posteriormente foram considerados santos pela Igreja – por nada cobrarem de seus pacientes, além de combaterem os deuses pagãos, foram perseguidos, julgados e executados pelo imperador romano Diocleciano.

Na atual legislação brasileira é a Lei n°9.434, de 04.02.97, que dispõe sobre a doação de órgãos e transplantes. Essa lei foi posteriormente alterada pela Lei nº 10.211, que determinava que a manifestação do desejo de doação constasse na Carteira de Identidade Civil e na Carteira Nacional de Habilitação. Tal modificação perdeu sua validade em 22.12.2000 – portanto, hoje, a doação pós morte só pode ser realizada com a autorização familiar.

Os transplantes começaram a ganhar importância, nos tempos atuais, com o primeiro transplante de coração realizado pelo Dr. Cristian Barnard, na Cidade do Cabo (África do Sul), em dezembro de 1967, surgindo daí a discussão dos aspectos científico, ético e moral que envolvem a questão. Enfrentou-se, em primeiro lugar, o problema da rejeição do organismo do receptor em relação ao órgão transplantado. A ciência desde então desenvolveu novas técnicas e drogas antirrejeição, bem sucedidas na maioria dos casos.

Hoje, porém, as preocupações da sociedade concentram-se mais nos aspectos éticos da questão, principalmente no que diz respeito ao diagnóstico de morte. Do ponto de vista científico, é a morte encefálica que define o quadro de irreversibilidade de uma enfermidade, levando o indivíduo em pouco tempo à falência múltipla dos órgãos. Nesse caso, não há qualquer esperança de retomo à vida. E a possibilidade de erro de diagnóstico é remotíssima, em face do progresso da ciência médica, que tem por meta aplicar todos os meios ao seu alcance para dilatar a vida.

A Doutrina Espírita define a causa da morte como “a exaustão dos órgãos” (L.E, questão 68). E a morte, propriamente dita, bem definida por Allan Kardec, “é apenas a destruição do corpo” (L.E, questão 155-a). Contudo, enquanto o corpo puder servir aos fins para os quais foi criado, são sempre louváveis a doação e o transplante, até porque não acarreta nenhum dano ao perispírito do doador, que passa para o mundo espiritual íntegro. Aliás, a doação só traz benefícios ao doador, pela alegria e gratidão do receptor e de seus familiares, em relação ao prolongamento de sua vida e pelo fim de seus sofrimentos orgânicos. Trata-se de um ato de caridade: um gesto de amor ao próximo, acima de tudo. Kardec lembra que “as descobertas da ciência glorificam Deus, em lugar de rebaixá-Lo; elas não destroem senão o que os homens construíram sobre as falsas ideias que eles fizeram de Deus“. (A Gênese, Cap. l, Item 55).

A ciência busca continuamente a melhoria da vida do homem na Terra e os transplantes de órgãos são um exemplo disso. Ademais, sabemos que nada é obra do acaso; em tudo temos as Leis Naturais que regulam o funcionamento do Universo. Assim é que nos cabe fazer a nossa parte no auxílio ao próximo, à luz do Evangelho de nosso Divino Mestre Jesus.

A doutrina espírita nos ensina também que o egoísmo é o oposto da caridade, já que um ser egoísta jamais será caridoso, ou seja, jamais irá pensar no próximo. Por isso, enquanto o egoísmo prevalecer haverá cada vez menos conquistas.

O EGOÍSMO (por Emmanuel)

11. O egoísmo, chaga da Humanidade, tem que desaparecer da Terra, a cujo progresso moral é um entrave. Ao Espiritismo está reservada a tarefa de fazê-la ascender na hierarquia dos mundos. O egoísmo é, pois, o alvo para o qual todos os verdadeiros crentes devem apontar suas armas, dirigir suas forças, sua coragem.

Digo: coragem, porque dela muito mais necessita cada um para vencer-se a si mesmo, do que para vencer os outros. Que cada um, portanto, empregue todos os esforços a combatê-lo em si, certo de que esse monstro devorador de todas as inteligências, esse filho do orgulho é o causador de todas as misérias do mundo terreno. É a negação da caridade e, por conseguinte, o maior obstáculo à felicidade dos homens.

Jesus vos deu o exemplo da caridade e Pôncio Pilatos o do egoísmo, pois, quando o primeiro, o Justo, vai percorrer as santas estações do seu martírio, o outro lava as mãos, dizendo: Que me importa! Animou-se a dizer aos judeus: Este homem é justo, por que o quereis crucificar? E, entretanto, deixa que o conduzam ao suplício.

É a esse antagonismo entre a caridade e o egoísmo, à invasão do coração humano por essa lepra que se deve atribuir o fato de não haver ainda o Cristianismo desempenhado por completo a sua missão. 

Cabem-vos a vós, novos apóstolos da fé, que os Espíritos superiores esclarecem, o encargo e o dever de extirpar esse mal, a fim de dar ao Cristianismo toda a sua força e desobstruir o caminho dos pedrouços que lhe embaraçam a marcha. 

Expulsai da Terra o egoísmo para que ela possa subir na escala dos mundos, porquanto já é tempo de a Humanidade envergar sua veste viril, para o que cumpre que primeiramente o expilais dos vossos corações. 

– Emmanuel. (Paris, 1861.)

A versão mais aceita é que André Luiz teria sido o médico Carlos Chagas, que faleceu em 1934. 

Essa versão é confirmada pelo médium e médico Waldo Vieira, que também possuiu obras psicografadas atribuídas a André Luiz, três delas psicografadas em parceria com Chico Xavier.

A hipótese de que André seria Carlos Chagas é sustentada, inclusive, por Waldo Vieira, o principal parceiro de psicografia de Chico, que também atribuiu a autoria de livros a André Luiz. 

André Luiz passou mais de oito anos no Umbral. Vendo todos os seus feitos, a ida dele às zonas inferiores após o desencarne pode causar espanto. 

Mas a verdade é que André Luiz cometeu muitos erros em sua encarnação e foi considerado um suicida mesmo sem ter atentado diretamente contra a própria vida.

Para entender o motivo de André Luiz ter vivido no Umbral, precisamos explanar o que é o Umbral e as razões pelas quais os espíritos são encaminhados à região.

Vão para o Umbral também aqueles que cometeram delitos morais enquanto estavam encarnados. Isso não significa que as falhas tenham que ser graves, pelo menos não aos olhos da justiça dos homens.

O suicídio não é somente caracterizado pelo atentado fatal contra o corpo de maneira consciente. É também uma ação inconsciente, que ocorre por uma sucessão de maus hábitos. Os suicidas, seja por qualquer classificação, vão para o Umbral, em outros casos podem ficar em um lugar específico chamado Vale dos Suicidas.

No total, são 33 livros assinados por André Luiz. Confira a lista completa:

Nosso Lar (1944)

Os Mensageiros (1944)

Missionários da Luz (1945)

Obreiros da Vida Eterna (1946)

No Mundo Maior (1947)

Libertação (1949)

Entre a Terra e o Céu (1954)

Nos Domínios da Mediunidade (1955)

Ação e Reação (1957)

Evolução em Dois Mundos (1959, com Waldo Vieira)

Mecanismos da Mediunidade (1960, com Waldo Vieira)

Sexo e Destino (1963, com Waldo Vieira)

E a Vida Continua… (1968)

Agenda Cristã (1948)

Conduta Espírita (1960, psicografado por Waldo Vieira)

Desobsessão (1964, com Waldo Vieira)

Vivendo a Doutrina Espírita – Vol. I (2015, por Antônio Baduy Filho)

Vivendo a Doutrina Espírita – Vol. II (2015, por Antônio Baduy Filho)

Vivendo a Doutrina Espírita – Vol. III (2015, por Antônio Baduy Filho)

Vivendo a Doutrina Espírita – Vol. IV (2015, por Antônio Baduy Filho)

Opinião Espírita (1963, ditado também por Emmanuel)

Sol nas Almas (1964, psicografado por Waldo Vieira)

Estude e Viva (1965, ditado também por Emmanuel)

Sinal Verde (1971)

Respostas da Vida (1974)

Busca e Acharás (1976, ditado também por Emmanuel)

Endereços da Paz (1982)

Cidade no Além (1983, em colaboração Heigorina Cunha, ditado também pelo espírito Lucius)

Apostilas da Vida (1986)

Ação e Caminho (1987, ditado também por Emmanuel)

A Verdade Responde (1990, ditado também por Emmanuel)

Tempo e Nós (1993, ditado também por Emmanuel)

Meditações Diárias (2009, coletânea de suas melhores mensagens).

Referência: https://pt.wikipedia.org/wiki/Andr%C3%A9_Luiz_(esp%C3%ADrito).

A Doutrina Espírita não proíbe o consumo de álcool. Isto é, não há nenhum registro de texto ou regra da Espiritualidade que condene a ingestão de bebidas alcoólicas.

Até mesmo porque o Espiritismo defende o livre-arbítrio, que é a possibilidade que o indivíduo tem de agir conforme seus próprios desejos e decisões. Ainda assim, a Doutrina Espírita alerta para os perigos das bebidas alcóolicas.

Além de relembrar os danos que podem ser causados à saúde, como cirrose hepática, hepatite, lesões no pâncreas, dentre outras doenças, os Espíritos também avisam sobre a capacidade que o álcool tem de provocar males ao espírito na atual encarnação e nas próximas.

Como vimos, o Espiritismo não impõe regras sobre o consumo de bebidas alcóolicas. Entretanto, ao saber das consequências espirituais, é bastante provável que o indivíduo queira manter-se afastado do álcool.

As companhias espirituais que se juntam a nós são atraídas e cultivadas pelos nossos pensamentos e ações. 

Assim, se fazemos o bem e mantemos nossa mente alinhada ao amor, trazemos espíritos superiores conosco. 

Por outro lado, se plantamos o mal, são os espíritos ruins que se ligam a nós. Beber não significa necessariamente fazer o mal, mas a ação é um fator de decadência orgânica e moral. 

Afinal, o consumo de álcool não constitui uma necessidade básica. Além disso, quando ingerimos álcool, simpatizamos com espíritos que se comprazem com a bebida.

Junto com a força de vontade, alguns hábitos e tratamentos espirituais podem contribuir na luta contra o vício. 

1. Prece espírita para dependente químico

A prece é uma projeção de pensamentos e expressões de sentimentos que alcançam Deus. Ela tem o potencial de elevar as vibrações e atrair os bons espíritos. Assim, fazer uma prece espírita solicitando ajuda no tratamento pode ajudar.

2. Água fluidificada

A água fluidificada é um recurso terapêutico em que os fluidos são acrescidos na água e a bebida adquire uma propriedade medicamentosa. Essa transfusão de energias pode ser feita por um médium magnetizador ou pela própria força dos espíritos. Basta ir até um centro espírita ou, então, deixar a bebida perto da cama e, antes de dormir, rogar aos bons espíritos que derramem os medicamentos necessários.

3. Leituras edificantes

Elevar o padrão vibratório é essencial para combater as forças do mal e manter-se firme no propósito. Entre os hábitos que ajudam a aumentar a vibração está a leitura. Procure ler obras da literatura espírita ou livros de autoajuda.

4. Meditação

A meditação é mais uma das técnicas que contribuem para elevar a faixa vibracional, além do que é excelente para organizar os pensamentos e reduzir a ansiedade. Tente praticá-la frequentemente e, principalmente, nos momentos em que as emoções parecem tomar conta das ações.

5. Reforma íntima

O começo de toda a mudança parte do autoconhecimento. Antes de tudo, é preciso olhar para si mesmo e identificar pontos que precisam ser corrigidos. Dedique-se à reforma íntima e procure reparar maus hábitos adotados, pensando sempre na prática do bem.

O espiritismo não é a mesma coisa que umbanda e candomblé. Cada um desses 3 são expressões religiosas focadas em ensinamentos espiritualistas. A diferença é justamente na base ideológica. 

O espiritismo é baseado na doutrina trazida por Allan Kardec, através dos médiuns em comunicação com os espíritos. A umbanda e o candomblé tem suas raízes em antigas crenças africanas e por possuírem uma base de crença semelhante ao espiritismo acabam sendo colocadas na mesma panela. 

Com o advento da comunicação com os espíritos, tornou-se cada vez mais comum a previsão de futuro através de instrumentos mágicos, leituras de mãos, etc. 

O espiritismo é ciência, religião e filosofia, com isso não é dado a crenças infundadas sem o caráter científico por trás do fenômeno. 

O futuro segundo os espíritos é dinâmico em seus detalhes. Sabemos o que vai acontecer num contexto geral, mas quando, onde e de que forma é impossível saber pois o livre-arbítrio das criaturas pode ser um complicador ou um aliviador das penas futuras bem como dos gozos futuros. 

O que sabemos é que a terra irá evoluir e que TODA criatura viva está fadada à perfeição, seja amanhã ou daqui a milênios. Todos irão do átomo ao arcanjo. essa é a lei divina. 

Então as pessoas que vendem consultas dizendo prever o futuro são charlatãs? sim, em geral porque usam de má fé para enganar pessoas que estão num momento sensível de sua vida. 

Nem os espíritos superiores nos revelam tudo que está para acontecer, imagina espíritos que se envolvam com médiuns desviados que cobram por serviços de sensibilidades que receberam de graça?

No ano 1865, em Salvador, foi fundado o Grupo Familiar do Espiritismo por Teles de Menezes, e em 17 de setembro se registraria a primeira sessão espírita realizada no Brasil.

E qual a 1° Instituição Espírita criada em terras brasileiras?

No Rio de Janeiro, em 1873 se criaria a primeira instituição espírita a ser fundada, Sociedade de Estudos Espiríticos – Grupo Confúcio. Conforme previsto em seus estatutos, devia seguir os princípios e as formalidades expostos em O Livro dos Espíritos e em O Livro dos Médiuns, de Allan Kardec. As suas atividades incluíam ainda o receituário gratuito de homeopatia e a aplicação de passes aos necessitados.

Apesar do título, Kardec não coloca Deus na condição de juiz e executor, mas de criador da lei do progresso. No contexto da lei do progresso, as ações dos homens têm consequências óbvias nesta e em outras vidas.

A vida após a morte é uma continuidade da vida presente.

Assim, quem se prende à vida material tem dificuldades em desencarnar. A alma desprende-se do corpo com lentidão, sofre angústias ao desprender-se e pode ficar em estado de perturbação durante um tempo variável (Kardec fala em meses ou anos).

Muitos têm a ilusão de continuar vivos e sofrem as "necessidades, tormentos e perplexidades da vida".

Os criminosos sofrem com a presença das vítimas e das circunstâncias do crime.

Os orgulhosos sofrem vendo os pretensos inferiores em condição melhor que a sua.

Os hipócritas sofrem, vendo seus segredos conhecidos por todos.

Os sensualistas (Kardec os chama de sátiros) se veem impotentes para realizar seus desejos, que, exaltados, se transformam em tormento.

Os avarentos sofrem ao ver seus bens dissipados pelos herdeiros.

Os egoístas sofrem sozinhos a falta de socorro, uma vez que não socorreram a ninguém, embora sejam dignos, como todos os demais, da ajuda de espíritos superiores. Contudo, não os registram, presos em suas emoções.

Para Kardec, apesar da metáfora de "Código Penal", o sofrimento não é um castigo, mas uma consequência dos atos e escolhas do homem. Ele fará com que os espíritos compreendam que são eles próprios quem podem mudar seus destinos e que suas crenças sobre como viver eram equivocadas.

1. Que a você minta, que não viva a verdade em cada ato, que não faça da vida aquilo que gosta, que procure preponderar os interesses materiais em relação aos conscienciais e que jamais cumpra com sua palavra.

2. Que você tenha dúvida, que se sinta inseguro o tempo todo e que não tenha fé na vida, nas pessoas e nas possibilidades que o universo nos oferece.

3. Que você não estabeleça uma conexão com Deus. Que você acredite que só se vive uma vida. Em especial, que você se concentre em aproveitar a vida no sentido de apenas se divertir o tempo todo. Principalmente, que você não dê atenção a evolução do amor e da consciência. Quanto menos você pensar e agir no sentido de realizar a missão da sua alma, que é o propósito da sua existência, mais você agrada e facilita o trabalho dos obsessores.

4. Que você não se preocupe jamais com os outros. Que não pense em caridade, em bem-estar alheio, em colaborar para a formação de uma sociedade mais digna, justa e elevada. Quanto mais você pensa unicamente nos seus interesses mundanos, mais você agrada e facilita o trabalho deles.

5. Que você jamais perdoe, que sinta muita raiva e desejo de vingar-se das pessoas as quais lhe fizeram mal. Além disso, que você faça valer a sua palavra a qualquer preço, sem compaixão, sem paciência e sem respeito. O tipo de campo de energia produzido por esses sentimentos alimenta muito a força dos obsessores, oferecendo a eles alimento, energia e campo de ação para suas investidas nefastas.

6. Que você jamais estude e que nunca busque o desenvolvimento de seus potenciais. Em especial que você seja acomodado, preguiçoso e sem iniciativa. Quanto menos você cuidar do seu corpo, da sua mente, das suas emoções e do seu espírito, mais você ajudará a facilitar o trabalho. Quanto mais alienado e cético você for, melhor!

7. Que você seja fanático, determinista, inflexível, convicto e fascinado. Quanto menos tolerância, equilíbrio, leveza e sensatez você tiver nos seus atos, mais você contribuirá as estratégias dos obsessores.

8. Que você elimine da sua vida a prece, a meditação e qualquer tipo de prática espiritual. De preferência, que você substitua essas práticas por vícios como drogas, álcool, fumo, alimentação desequilibrada, jogos e sexo promíscuo. Quanto mais você abandonar práticas saudáveis, mais você contribuirá para abrir a porta de acesso que liga os obsessores a você.

9. Que a sua disciplina seja muito ruim e que você nunca tenha persistência para seguir seus objetivos, para realizar suas práticas diárias de conexão com Deus e que nunca tenha perseverança em seguir os seus sonhos.

10. Que jamais acredite na sua intuição e que siga apenas a voz da razão e que não confie em nada, absolutamente nada que não seja comprovado cientificamente ou que não tenha relevância acadêmica. Em especial, que você abandone a sua sensibilidade de perceber as coisas e situações, acreditando apenas no que você vê com os próprios olhos. De preferência, quando situações ruins acontecerem em sua vida, vitimize-se e rapidamente encontre um culpado, que certamente não deve ser você.

Sim, em 1835 o casal sofreu doloroso revés. O Instituto foi obrigado a cerrar suas portas e a entrar em liquidação. Possuindo, porém, esposa altamente compreensiva, resignada e corajosa, fácil lhe foi sobrepor-se a esses tormentosos acontecimentos. 

Amparando-se mutuamente, ambos se lançaram a maiores trabalhos. Durante o dia, enquanto Rivail se encarregava da contabilidade de casas comerciais, sua esposa colaborava de alguma forma na preparação dos cursos gratuitos que haviam organizado na própria residência, e que funcionaram de 1835 a 1840.

À noite, novamente juntos, não se davam a descanso justo e merecido, mas improdutivo. Além de escrever novas obras de ensino, que, aliás, tiveram grande aceitação, o Prof. Rivail realizava traduções de obras clássicas, preparava para os cursos de Lévi-Alvarès, frequentados por toda a juventude parisiense do bairro de São Germano, e se dedicava, ainda, em dias certos da semana, juntamente com sua esposa, a lecionar as matérias estatuídas para cursos gratuitos a crianças e jovens.

Fontes:

- WANTUIL, Zêus, Grandes Espíritas do Brasil, p. 51;

- Site Federação Espírita Brasileira (FEB)

Havia cerca de seis meses que na residência do casal Rivail, então situada à Rua dos Mártires nº. 8, se efetuavam sessões bastante concorridas, exigindo da parte de Madame Rivail uma série de cuidados e atenções, que por vezes a deixavam extenuada. 

O local chegou a se tornar apertado para o elevado número de pessoas que ali compareciam, de sorte que em abril de 1858, Allan Kardec fundava, fora do seu lar, a “Sociedade Parisiense de Estudos Espíritas”.

Tomar tais iniciativas naquela recuada época, em que o despotismo clerical ainda constituía uma força, não era tarefa para muitos. Havia necessidade de larga dose de devotamento, firmeza de vistas e verdadeiro espírito de sacrifício.

Allan Kardec foi alvo do ódio, da injúria, da calúnia, da inveja, do ciúme e do despeito de inimigos gratuitos, que a todo custo queriam conservar a luz debaixo do alqueire. Intrigas, traições, insultos, ingratidões, tudo de mal cercou o ilustre reformador, mas em todos os momentos de provas e dificuldades sempre encontrou, no terno afeto de sua nobre esposa, amparo e consolação, confirmando-se essas palavras de Simalen: “A mulher é a estrela de bonança nos temporais da vida.”

Recebendo enorme número de correspondências, vindas da França e de vários outros países, não fosse a ajuda de sua esposa nesse setor, sem dúvida não sobraria tempo para Allan Kardec se dedicar ao preparo dos livros da Codificação e de sua revista.

Kardec realizou uma série de viagens (em 1860, 1861, 1862, 1864, etc.) percorrendo mais de vinte cidades francesas, além de várias outras da Suíça e da Bélgica, em todas semeando as ideias espíritas. Sua venerável esposa, sempre que suas forças lhe permitiam, acompanhou-o em muitas dessas viagens, cujas despesas, cumpre informar, corriam por conta do próprio casal.

Fontes:

- WANTUIL, Zêus, Grandes Espíritas do Brasil, p. 51;

- Site Federação Espírita Brasileira (FEB)

Se Madame Allan Kardec – conforme se lê na Revista Espírita de 1869 – se entregasse ao seu interesse pessoal, deixando que as coisas andassem por si mesmas e sem preocupação de sua parte, ela facilmente poderia assegurar tranquilidade e repouso à sua velhice. 

Mas, colocando-se num ponto de vista superior, e guiada, além disso, pela certeza de que Allan Kardec com ela contava para prosseguir, no rumo já traçado, a obra moralizadora que lhe foi objeto de toda a solicitude durante os últimos anos de vida, Amélie não hesitou um só instante.

Profundamente convencida da verdade dos ensinos espíritas, ela buscou garantir a vitalidade do Espiritismo no futuro, e, conforme ela mesma o disse, melhor não saberia aplicar o tempo que ainda lhe restava na Terra, antes de reunir-se ao esposo.

Esforçando-se por concretizar os planos expostos por Allan Kardec na Revista, descritos no ano anterior, em 1868, ela conseguiu, depois de cuidadosos estudos feitos conjuntamente com alguns dos velhos discípulos de Kardec, fundar a “Sociedade Anônima do Espiritismo”.

Destinada à vulgarização do Espiritismo por todos os meios permitidos pelas leis, a referida sociedade tinha, contudo, como fito principal, a continuação da “Revue Spirite”, a publicação das obras de Kardec e bem assim de todos os livros que tratassem do Espiritismo.

Graças à visão, ao empenho e ao devotamento sem limites de Madame Allan Kardec, o Espiritismo cresceu a passos de gigante, não só na França, mas em todo o mundo. 

Estafantes eram os afazeres dessa admirável mulher, cuja idade já lhe exigia repouso físico e sossego de espírito.

Fontes:

- WANTUIL, Zêus, Grandes Espíritas do Brasil, p. 51;

- Site Federação Espírita Brasileira (FEB)

Não deixando herdeiros diretos, pois que não teve filhos, por testamento fez ela sua sucessora universal a “Sociedade para Continuação das Obras Espíritas de Allan Kardec”. 

Embora uma parenta sua, já bem idosa, e os filhos desta intentassem anular essas disposições testamentárias, alegando que ela não estava em perfeito juízo, nada, entretanto, conseguiram, pois as provas em contrário foram incontestáveis.

Em 26 de janeiro de 1883, portanto, apenas 5 dias depois do desenlace, o conceituado médium parisiense Sr. E. Cordurié recebia espontaneamente uma mensagem assinada pelo Espírito de Madame Allan Kardec, logo seguida de outra, da autoria de seu esposo, o querido Allan Kardec.

Singelas na forma, belas nos conceitos, tinham ainda um sopro de imortalidade e comprovavam que a vida continua.

O nome de Madame Rivail enfileira-se assim, com muita justiça, entre os de inúmeras mulheres que a História registrou como dedicadas e fiéis colaboradoras dos seus esposos, sem as quais talvez eles não levassem a termo as suas missões.

Tais foram, por exemplo, as valorosas esposas de Lavoisier, de Buckland, de Flaxman, de Huber, de Sir William Hamilton, de Stuart Mill, de Faraday, de Tom Hood, de Sir Napier, de Pestalozzi, de Lutero, e de tantos outros homens de gênio.

Fontes:

- WANTUIL, Zêus, Grandes Espíritas do Brasil, p. 51;

- Site Federação Espírita Brasileira (FEB)

Influenciados pela moda que chegara à França, os Baudin (Émile-Charles, Clémentine e as filhas Caroline e Julie) começaram a conversar com uma mesa girante em 1853, quando ainda moravam na colônia francesa da Ilha da Reunião, na costa oriental da África.

Como em outros lugares, logo constatou-se que a mesa era movida pelas almas dos mortos. Depois de algum tempo, as reuniões passaram a ser dirigidas por um espírito, que se apresentou como o guia espiritual da família. Interrogado a respeito do seu nome, o ser invisível respondeu:

– Me chamem pelo que sou, o zéfiro da verdade.

Zéfiro era o nome de um vento típico da região; e o apelido pegou. Certa noite, o guia previu que seus protegidos mudariam brevemente para Paris:

– Émile arrumará seus negócios e entrará na Escola Naval. Caroline e Julie tornarão professoras mais competentes e encontrarão seus noivos. E eu procurarei contato com um velho amigo e chefe, desde o nosso tempo de druidas.

Nessa época, os Baudin não tinham a menor intenção de morar na França. No entanto, uma crise no comércio do café e do açúcar, principais produtos das atividades agrícolas e comerciais de Émile-Charles, obrigou-os a mudar para a Corte em 1855. Zéfiro os acompanhou. Ou foi o contrário? As reuniões continuaram em Paris. Numa noite, Zéfiro escreveu:

– Nosso dia de glória já chegou.

O Sr. Baudin pediu mais explicações. O espírito amigo respondeu:

– Vamos ter, afinal, o convívio de nosso velho chefe druida!

– Aquele que você esperava encontrar em Paris?

– Sim, ele mesmo, em pessoa. Você vai trazê-lo aqui. Caroline vai atraí-lo.

– Você pode me dizer o nome dele?

– Allan Kardec!

Émile achou o nome estranhíssimo e deu o diálogo por encerrado. As sessões dos Baudin davam-se num clima de total descontração e sem qualquer formalismo. Na hora combinada, a casa enchia-se de curiosos, convidados pela família ou recomendados pelos amigos do clã.

Nessa época, os espíritos já tinham abandonado as mesas girantes e se comunicavam através da psicografia indireta, escrevendo num quadro de ardósia (uma lâmina de pedra, portátil). Caroline, Julie e Clémentine funcionavam como médiuns, segurando. uma cestinha de vime (corbelha, do francês corbeille), em cujo bico amarravam um lápis de pedra.

Os participantes faziam perguntas, que eram respondidas na ardósia e lidas em voz alta. Após a leitura das respostas, seguiam-se comentários nos mais diversos tons, revelando o espanto de uns e o contentamento de outros. Zéfiro, o dirigente espiritual da casa, gostava de pilheriar e alfinetar os consulentes antes de dirigir-lhes a palavra.

Certa noite, o Sr. Denizard Rivail, educador lionês radicado em Paris, compareceu à reunião, acompanhado de sua esposa, Amelie Boudet, a convite do próprio Émile-Charles. O pai Baudin os havia conhecido numa sessão de mesa girante na casa da Sra. Planemaison, na qual Rivail aprofundava seu recente interesse pelos fenômenos espíritas. O espírito guia dos Baudin os recebeu efusivamente, saudando o professor com as seguintes palavras: